八仙過海
相傳,一次,八仙在蓬萊閣上聚會飲酒,酒至酣時,鐵拐李提議乘興到海上一遊。
衆仙齊聲附合,並言定各憑道法渡海,不得乘舟。
漢鍾離率先把大芭蕉扇往海裏一扔,坦胸露腹仰躺在扇子上,向遠處漂去。
何仙姑將荷花往水中一抛,頓時紅光萬道,何仙姑佇立荷花之上,隨波漂遊。
隨後,呂洞賓張果老曹國舅鐵拐李韓湘子
藍采和也紛紛將各自寶物抛人水中,
借助寶物大顯神通,傲遊東海。
八仙的舉動驚動了龍宮,東海龍王率蝦兵蟹將出海觀望,言語間與八仙發生衝突,
引起爭鬥,東海龍王乘八仙不備,將藍采和擒入龍宮。
八仙大怒,各展神通,上前撕殺,腰斬兩個龍子,蝦兵蟹將抵擋不往,紛紛敗下海去,
隱伏水底。八仙則在海上往來叫戰。東海龍王請來南海、北海、西海龍王,
合力翻動五湖四海水,掀起狂濤巨浪,殺奔衆仙而來。
危急時刻,曹國舅的玉板大顯神通,只見他懷抱玉板頭前開路,
狂濤巨浪向兩邊退避,衆仙緊隨在後,安然無恙。
四海龍王見狀,急忙調動四海兵將,準備決一死戰,
正在這時,恰好南海觀音菩薩經過,喝住雙方,
並出面調停,直至東海龍王釋放藍采和,雙方罷戰。
八位仙人拜別觀音菩薩,各持寶物,興波逐浪遨遊而去。
這就是「八仙過海」的故事。


八仙均為神仙中的「散仙」,專門懲惡揚善,濟世扶貧。民間傳說中有許多關於他們的故事,以「八仙慶壽」與「八仙過海」的故事流傳最廣。據道書記載及民間傳說,八仙「事蹟」如下:

鐵拐李
,亦稱李鐵拐。李鐵拐,相傳名叫李凝陽,或名洪水,小字拐兒,自號李孔目。曾遇太上老君得道。神遊時因其肉身誤被徒弟火化,遊魂無所依歸,乃附一餓死的屍身而起。他蓬頭垢面,坦腹跛足,用水噴倚身的竹杖變成鐵杖,故稱「鐵拐李」。元岳伯川雜劇劇本《呂洞賓度鐵拐李岳》曾記其事,後又被採入《東遊記》,但情節有所不同。

漢鐘離,複姓鐘離,名權,後改名為覺,燕台人,字寂道,號和穀子,又號正陽子。相傳誕生時,異光數丈,狀若烈火。因受鐵拐李的點化,上山學道。下山後飛劍斬虎、點金濟眾,最後與其兄同日升天,度呂洞賓而去。見諸於《東遊記》。有關其神仙傳說,起於五代、北宋。《宣和書譜》卷十九:「神仙鐘離先生名權,不知何時人。而間出接物,自謂生於漢。呂洞賓於先生執弟子禮。」後遂稱「漢鐘離」而不名。鐘離權頭髮盤結成雙髻以傳道,手搖扇子,袒露大肚,一派散仙之風。

張果老,亦名張果。原為唐代道士,相傳隱居於恆州條山,常倒騎白驢,日行萬里。唐武則天時自稱已數百歲。武后召之出山,他裝死不赴。唐玄宗時,派使者請他入朝,授以銀青光祿大夫職銜,賜號通玄先生。其故事最早見於《明皇雜錄》。新、舊《唐書》均有《張果傳》,列入方術類。唐代有術士名法善,曾算出張果老在渾沌之初早已生活於世,可能是年齡最大的神仙。

何仙姑,名瓊,唐中宗時廣州增城縣人。十三歲時,入山採茶,遇呂洞賓。後又夢見神人教食雲母粉,遂誓不嫁,輕身飛行往來山谷。每日朝出,暮持山果歸來服侍母親。後屍解仙去。

藍採和,唐代的隱逸。最早見於南唐沈汾《續仙傳》。常衣破藍衫,一足靴,一足跣,夏則披絮,冬則臥雪,氣出如蒸。藍採和常行歌於城市乞討,手持大拍板長三尺餘,似醉非醉,踏歌云:「踏歌藍採和,世界能幾何。紅顏一春樹,流年一擲梭」,均為神仙脫世之意。後得鐘離權之度化,乘雲而去。

呂洞賓,即呂岩,字洞賓,號純陽子,唐代人。相傳呂洞賓進士落第後遇鐘離權,鐘離於爐上煮黃粱飯,授枕予洞賓小睡,夢見自己中進士、當官、升侍郎、成親、當宰相、被誣害、獲罪、家破人亡、窮困潦倒……恍忽醒來,黃粱猶未熟,方知貴不足喜,賤不足憂,人世間不過一場夢而已。遂棄家,拜鐘離權為師,入終南山修道。傳說他曾在江淮斬蛟、嶽陽弄鶴、客店醉酒等。有關他的神話傳說,大概最早起於北宋嶽州一帶。小說、戲曲中反映其故事很多。

韓湘子,名湘,字清夫,傳為唐代韓愈之侄孫。相傳韓湘自幼學道,追隨呂純陽,後登桃樹墮死而屍解登仙。韓愈官拜刑部侍郎時,賓客盈門,朋僚宴賀。韓湘子勸韓愈棄官學道,韓愈則勉韓湘子棄道從學。韓湘子以徑寸葫蘆,酌酒遍飲賓客,數鬥不竭。又以盆覆土,開花兩朵,上有金字之聯:「雲橫秦嶺家何在,雪擁藍關馬不前」。後來,韓愈以諫迎佛骨事,貶謫潮州,別家赴任,途經藍關,值大雪,馬憊於道。韓湘子冒雪而來。韓愈問其地,即藍關,嗟嘆韓湘子預言之靈驗。後韓湘子護愈抵任,復隨愈移袁州,最後度其叔韓愈入道。

曹國舅,姓曹,名景休,徐州人。宋仁宗曹皇后之弟,故稱國舅。曹景休因其弟景植不法殺人而恥見於人隱居山岩,葛巾野服,矢志修真。經鐘離權與呂洞賓之度化,曹國舅得還真秘旨而修道成真,並由鐘離權和呂洞賓引入仙班。在八仙中,他的事蹟最少,出處最晚。


<八仙群組:東遊記與三戲白牡丹


流水行雲,氣清奇,將誰依附?煙雲名聲,留與幽人付。犬吠天空,鶴唳乘風去,難憑據,八仙何處?演卷從君顧。


    這首〈點絳唇〉是 《東遊記》的開場詞。《東遊記》又稱《上洞八仙傳》,為明嘉靖、隆澄年間吳元泰所撰。演的是民間盛傳的八仙故事。其內容除了分別說明八仙的個人來歷與傳奇 事蹟外,並於後半部合敘所謂的八仙蟠桃會、八仙過海等節目。綜結了宋元以來有關八仙傳說的資料,重加編排繹述,予以小說形式的處理。最重要的是確定了八仙 的名稱──鍾離權、呂洞賓、藍采和、李鐵拐、何仙姑、張果老、曹國舅、韓湘子。


    《三戲白牡丹》則是以純陽真人呂洞賓為主角而編綴的情節。故事來源大約是取自《東遊記》第二十七回:「洞賓調戲白牡丹」而加以變化、拉長,把白牡丹的出身、修道過程更動了,又穿插許多八仙下凡,度脫世人與妖精的故事,比起《東遊記》更為複雜曲折,但拖沓處亦多,明.羅懋登的《三寶太監西洋記》中本有呂洞賓戲白牡丹的記載,但其中八仙的名錄與《東遊記》不合。


  《東遊記》與《三戲白牡丹》是如今留存下來,有關八仙故事的較為完整的兩本小說,因此,我把它三合併來看,以便了解八仙的來源與演變。


 


一、八仙的集團名稱


    根據資料,「八仙」的名稱與會合,可能始於宋元之際。在這以前,另有所謂十二仙的記載,如唐朝道觀祝壽用的〈十二真人圖〉,以及《茶香室續鈔》引宋黃休復《益州名畫錄》所謂的:


容成子、董仲舒、嚴君平、李阿、馬自然、葛元長、壽仙、黃初平、葛永璝、竇子明、左慈、蘇耽。


    其中有大部分是《神仙傳》著錄的,也有幾位是待查的。這組人物也許對後來八仙的組合有所啟示,但所列人物則全然與如今的八仙無關,故不予深論。再來就是「八仙」的名目:譙秀《蜀記》有所謂「蜀之八仙」:


范長生、爾朱先生、容成公、李耳、董仲舒、張道陵、莊君子、李八百。


  《太平廣記》卷二一四有〈八仙圖〉:


李已、容成、董仲舒、張道陵、嚴君子、李八百、長壽、葛永璝。


    《蜀記》與《廣記》所列八仙,有六位相同,與《名畫錄》的十二仙,也至少有四、五位相同。可見在宋元以前,所謂八仙,是另有名目的,但因為沒有集團的事蹟,所以未受重視,於是「八仙」的名稱被借用,而另外安排了八個人物。


    又有認為「八仙」的靈感乃得自於淮南八公、蜀之八仙、飲中八仙的[1],且東漢桓帝時《牟子理惑論》亦有「王喬赤松八仙之錄」的話,但這些都與本文無關。


    開始與今傳八仙發生關係的是宋元雜劇。如〈丘陽樓〉所記:


漢鍾離、鐵拐李、藍采和、張果老、徐神翁、韓湘子、曹國舅、呂純陽。


    〈竹葉舟〉則把「曹國舅」換成「何仙姑」。〈鐵拐李〉劇則把「徐神翁」換成「張四郎」。明〈城南柳〉的八仙與〈岳陽樓〉相同,〈金安壽〉則只有六仙。(此處所舉元明雜劇的全名如下:〈呂洞賓三醉岳陽樓〉、〈陳季卿誤上竹葉舟〉、〈呂洞賓度鐵拐李岳〉、〈呂洞賓三度城南柳〉,以及賈仲名的〈金安壽〉)這些性質上都屬於度脫劇、神仙道化科。其中唯有「徐神翁」與「張四郎」與今傳八仙不合。石兆原先生認為:


張四郎只見於一劇,落選亦不可惜,所以惜者,一個吹藏笛、背葫蘆的徐神翁。按今時通行的〈八仙圖〉,徐神翁這兩件東西卻傳給了曹國舅(笛)和鐵拐李(葫蘆)了。[2]


  石先生又根據八仙於雜劇中出場次數的統計而說:


何仙姑之所以能以一見而入八仙之列者,或者就因為她是個女性的緣故罷……她既沒有可傳的事蹟和靈異,為什麼能不被淘汰而反僥倖傳久呢?在一群奇形怪狀的人裏面,加上一個窈窕的仙子,無論在繪畫上或在戲劇表演上,都增加不少的調劑的美感。


   這也只是猜測而已。但八仙的名目總算已全部湊齊了。而《三寶太監西洋記》卻又出現這樣的八仙:


漢鍾離、呂洞賓、李鐵拐、風僧壽、藍采和、元壺子、曹國舅、韓湘子。


    把「張果老」、「何仙姑」去掉,換上了「風僧壽」與「元壺子」,是突兀而無可查考的。因此,真正把八仙名目確定,並作成集團事蹟的,還是《東遊記》      ──〈上洞八仙傳〉。


    至於八仙的系統,陳玲玲引《原本道譜源流圖》如下:[3]


東華帝君──正陽帝君──純陽帝君──韓湘子、藍采和、(鐵拐李)、(鍾離權)、(呂洞賓)、曹國舅、何仙姑、果老仙師、(張果老)


    這是從師徒度化的順序排列的,八仙中唯張果老是西華帝君王駘所傳,餘七仙則是東華帝君一系。但是根據《歷代神仙史》所載,東華帝君是「王誠、字元甫,號東華子,為白雲上真所度。」似與鐵拐李無關。又石兆原按八仙事蹟的時代作成系統如下:[4]


    漢:鍾離權。


    唐:呂洞賓、張果老、何仙姑、韓湘子。


    宋:鐵拐李、曹國舅、藍采和。


    且從雜劇上分析,他們的師徒關係是:鍾離權度脫呂洞賓(〈黃粱夢〉)及藍采和;呂洞賓度脫鐵拐李。


    上列兩個系統很難判定誰是誰非,因為道教與戲劇家各有說法,我們姑且並存之而不論斷。


    最後,論及八仙為何以此八位聚結成形的原因,陳玲玲說:[5]


八仙是一個特殊的集合,每個人都擁有豐富的傳說或史實,且造型各據一端,給人極高的趣味感。王世貞在〈題八仙像後〉說道:以是八公者,老則張,少則韓藍,將則鍾離,書生則呂,貴則曹,病則李,婦又則何,為各據一端作滑稽觀耶?


  又說:


八 仙盛行於元朝,尤其活躍於演劇的勾欄裏……不但記錄了當時的政治和社會狀況,且更進一層反映了人們受異族高壓統治下內心的忿鬱不平。……八仙能廣泛地被元 人接受,且風行一時,乃因無形中成為這制度(韃法十種等級)一個尖銳的抗辯。他們代表了一個打破階級性別等觀念的平等思想:人人可以得道成仙……膾炙人口 的八仙傳說多有不良記錄,它們都帶著濃厚的人間煙火味……仙與人的雙重性質,拉攏了八仙與民間的情誼。


    這種說法,我們大致可以採信,因為到目前為止,尚無其他更確證的說明。接下來我們將分別敘述八仙的來歷與事蹟,以便於作資料上的了解。


 


二、鐵拐李


《歷代神仙史》云:[6]


鐵 拐先生,姓李,名凝陽,世稱鐵拐先生,質本魁梧,早歲聞道,住世多年,善導神出遊之術,至西周時,棲真碭山巖穴間。時老君尚未出關,常與宛丘先生降山齋, 誨以道要。一日,先生赴老君之約於華山,囑其徒郎令曰:吾魄在此,倘游魂七日不返,若甫可化吾魄也。郎素孝親,其母忽疾篤,欲迅蹄省母侯,至六日不同,乃 舉火化之。先生至七日果歸,失魄無依,見林中有餓莩,遂附其尸而起,故蓬頭陂足,巨眼如環。老君謂之曰:汝當在質外尋求,不可著相也。他日功行元滿,是異 相其仙也。


    《茶香室叢鈔》卷十四云:「八仙中,李鐵拐無可考」,但褚人穫《堅瓠集》引《仙蹤》所云鐵拐的姓、得道、化魄、附尸、皆與《神仙史》相同。又引宋‧蔡絛《鐵圍山叢談》云:


魏漢津、黥卒也,自云遇李良仙人,以其八百歲,世號李八百者,得尸解法,已六世戶解,後投他尸而再生。按拐仙事,恐即因此而附會之。


    這 裏所說的「李八百」,載在《宋史.魏漢津傳》:「唐仙人李良,號李八百」,以及《宋史.陳從信傳》:「李八百者,自言八百歲。」又《四川總志》:「李八 百,蜀人,歷夏、商、周,八百歲。一云:動則行八百里,因號李八百。周穆王時號紫陽真君,又封妙應真人。」又《神仙傳》卷二云:「李八百者,蜀人,莫知其 名,歷世見之,時人計其年八百歲,因以為號。」那麼,李八百的生存年代可能在老子之前,也即是前一節所引《蜀記》的「蜀之八仙」,以及《太平廣記.八仙 圖》裏共有的李八百。至於鐵拐是否即從李八百衍化而來,尚無定論。但鐵拐李的尸解跗屍,則幾乎是公認的了。而《山堂肆考》卻說:


拐仙姓李,有足疾,西王母點化昇仙封東華教主,授以鐵拐一根。


    這說法則使鐵拐李的趣味性降低,且度脫者也變成另一個了。按照前面的資料,李鐵拐是太上老君與宛邱先生所點化,應是八仙中最早的一位,且既受封為東華帝君,則其他六仙(張果老除外)都是他的徒子徒孫。但元雜劇〈呂洞賓度鐵拐李岳〉卻 說鄭州奉寧郡有一個都孔目岳壽,很有才能,把持官府,但因有神仙之分,故呂洞賓特地前來度他。生前未度成,死後陰魂到了地府,才被呂洞賓保舉,而屍首已經 焚化,不能還陽,於是借了屠戶的兒子李屠的尸身而復活,變成醜陋不堪,瘸腿的人,出家成仙去了。這故事把鐵拐李改了名字,且說是宋朝人,排行在八仙的末 流。雖也是借尸還魂的清節,卻沒了仙趣。


    因此,在《東遊記》裏,吳元泰對鐵拐李的身世來歷,便採用了《神仙傳》與《仙蹤》的說法,說是「姓李,名玄」,與老子、宛丘偕遊西域諸國,七日歸來,其徒「揚子」焚化其尸,乃附餓莩而起,又將手中竹杖噀水成鐵拐。


    後世描繪李鐵拐的形象是:這一個鐵拐李,髮亂梳(〈岳陽樓〉),這一個鬢蓬鬆,鐵拐橫拖(〈竹葉舟〉),這個是攜一條鐵拐入仙鄉(〈城南柳〉),李先生四海雲游全憑著這條拐(〈金安壽〉)。這些形容也就是《神仙史》所謂「蓬頭跛足、巨眼如環」的異相真仙,以及《東遊記》所述「蓬其首,垢其面,坦其腹,陂其足,倚紫色禍杖而行」。後來的乞丐們便奉他為祖先,稱為「乞食大仙」,訂農曆四月八日為他的誕辰。


    除了「鐵拐」外,「葫蘆」也是他的法寶之一。通常稱為「神火葫蘆」,曾經於蟠桃會上大顯神通,演出群仙祝壽的幻戲,又曾火燒東海。至於他個人的度化事蹟,在明雜劇裏有〈鐵拐李度金童玉女〉、〈瘸李岳詩酒翫江亭〉兩本。另於小說中所記錄的甚多,留待後文敘述。


 


三、鍾離權


《列仙全傳》云:


鍾 離權,燕台人。後改名覺,字寂道,號和谷子,又號正陽子,又號雲房先生。父為列侯,宦雲中。誕生真人時,異光數丈,狀若烈火,侍衛皆驚,真人頂圓額廣,耳 厚眉長,目深鼻聳,口方頰大,唇臉如丹,乳遠臂長,如三歲兒,晝夜不聲不哭不食。第七日,躍然而言曰:身遊紫府,名書五京。及壯,仕漢為大將,征吐蕃失 利,獨騎奔逃山谷迷路,過一胡僧,蓬頭拂額,體掛草結之衣,引行數里,見一村莊,曰:此東華生成這處,將軍可以歇息矣,揖別而去。真人未敢驚動莊中,良 久,聞人語云:此必碧眼胡僧饒舌也。一老人披白鹿裝,扶青藜杖,抗聲前曰:來者非漢大將鍾離權耶?汝何不寄宿山僧之所?真人聞而大驚,知其為異人也是時方 脫虎狼之穴,遽有鸞鶴之思,乃回心向道,哀求度世之方。於是老人授以長真訣,及金丹火侯、青龍劍法。真人告辭出門,回顧莊舍,不見其處。後再遇華陽真人傳 以太乙刀圭、火符內丹,洞曉玄玄之道。又遇上仙王玄甫,得長生訣,遊雲水至魯,居鄒城,入崆峒,於紫金四皓峰居之,再得玉匣秘訣,遂仙去。


  又《歷代神仙史》所記,與此相同,唯說:


……統兵出戰,忽雷雨暝空,兩軍自漬,真君獨騎奔逃山谷……真君乃束雙髭髻,衣檞葉,自稱天下都散漢。……唐時嘗遊長安。題詩云……


    此處與《列仙全傳》稍有出入。又前文所說「上仙王玄甫」即是東華真人也。《全傳》與《神仙史》描述的出生時的靈異,是暗示鍾離權乃是「過來人」,即宿世神仙下凡。《宋史.陳摶傳》、〈王老老傳〉,均有鍾離先生的記載。道教以他為「正陽派」的開山祖。


    元明雜劇對他的描繪是:這一個是漢鍾離,現掌著群仙錄(〈岳陽樓〉)、漢鍾離有正一心(〈鐵拐李〉),這一個是雙丫髻,常喫得醉顏駝(〈竹葉舟〉),漢鍾離綠蟻醺酣(〈金安壽〉),這是個袖三卷金書出建章(〈城南柳〉)。可見鍾離權的形象是有落腮鬍、梳雙丫髻,好吃酒,常帶醉容,穿著神仙官服,掌管群仙錄的人。《辭海》則說他是「美髯俊目,身是八尺」。


    至於他的法寶,《東遊記》有鼓、劍、拂塵;《三戲白牡丹》則是「羽扇」:此扇,搧火火滅,搗風風起,搧邪邪死,變化無窮,能化船過海,遮日掩月,收霧行雲。


 


四 、張果老


《續神仙傳》云:


張 果,隱於恆州中條山,往來汾晉問,時人偉有長年秘術。耆老云:為兒童時見之,自言數百歲矣。唐太宗、高宗累徵之,不起。則天召之出山,佯死於妬女廟前,時 方盛暑,須臾,臭爛生蟲,聞於則天,信其死矣。後有人於恆州山中復見之。開元二十三年,玄宗召通事舍人裴晤,馳驛於恆州,迎果,對晤氣絕而死。晤乃焚香啟 請,宣天子求道之意。俄頃,漸蘇。晤不敢逼,馳還奏之。乃命中書舍人徐嶠、通事舍人盧重玄,齎璽書迎之。果隨嶠到東都,於集賢院安置,肩輿入宮,備加禮 敬。公卿皆往拜謁。或問以方外之事,皆詭對。每云:余是堯時丙子年人。時莫能測也。又云,堯時為侍中,善於胎息,累日不食,時進美酒及三黃丸,玄宗留之內 殿,賜之酒,辭以山臣飲不過二升, 有弟子,可飲一斗……累試仙術,不可窮紀,遂下詔曰:恆州張果先生,遊方之外者也。跡仙高尚,心入杳冥。久混光塵,應召城闕。莫知甲子之數,且謂義皇上 人。問以道樞,盡會玄極。今則將命鶴書之禮,爰旌蟬蛻之流。可授銀青光祿大夫,仍賜號通玄先生。果陳老病,乞歸恆州……天寶初,明皇又遣特詔,果聞之,忽 卒。弟子葬之,後發棺,空棺而已。


    這一則所描述張果的特徵是:


    一、堯時人,有長年秘術。


    二、有神通、善變化,能佯死。


    三、唐太宗、高宗、武則天皆曾徵之,而不起。必至玄宗時以禮遇之,始應命入宮,受官職與仙號。


    《太平廣記》卷二十,據《明皇雜錄》,《宣室志》而補充《續神仙傳》,於第一項說:


又有邢和璞者,有算數,每視人,則布籌於前,未幾已能詳其名氏窮遠,善惡天壽……玄宗奇之久矣,及命算果,則運籌移時,意竭神沮,終不能定其甲子。


  又能辨認漢武帝元狩年聞所放生的仙鹿,並推算至今已有「八百五十二」歲。於是葉法善道士才說出張果的來歷是「混沌初分白蝙蝠精」,則張果竟是與天地同生的怪物,而至堯時才化形為人。難怪算不出他的歲數。


  至於第二項,《太平廣記》說:


果常乘一白驢,日行數萬里,休則重疊之,其厚如紙,置於巾箱中,乘則以水噀之,還成驢矣。……因於御前拔去鬢髮,擊落牙齒,流血溢口……俄頃召之,青鬢皓齒,愈於壯年……。


    又張果飲下玄宗所賜的堇酣酒後,沒有中毒而死,只是牙齒全部變黑,於是他用玉如意敲掉它們,再敷一帖藥,不久便都重生換新了。其中最有趣,且最常被引用的一則故事是:玄宗賜酒,張果召弟子代飲,超過一半時,那酒便從他弟子的頭頂湧出,「冠子落地,化為一榼。……覆之,榼盛一斗,驗之,乃集賢院中榼也。」


    這 是搬運法加上變形法,而弟子的飲酒失態,則令人驚笑。君臣嬪御以此戲法取樂。最後,是第三項,據《廣記》所言,張果是隱居於恆州中條山,於堯時為「侍 中」,又曾於漢武帝時,侍從於上林苑獵鹿,以後就沒了事跡。唐代,太宗、高宗、武則天三朝皆曾召之出山,他卻不徒。直到玄宗,才應徵入朝。這是因為傳說 中,唐明皇乃是「孔昇真人」轉世,所以一心好道。他的身邊經常都聚集著許多道人,而張果也在其列。關於張果老與唐玄宗的故事,後代的小說多有附會的,如 《初刻拍案驚奇》卷七:「唐明皇好道集奇人,武惠妃崇禪鬥異法」,便是以唐玄宗與張果、葉法善、羅公遠的奇異傳聞作情節而分段鋪演的。其中張果的部分,即全部以《太平廣記》作底本,而無新意。又《隋唐演義》第八十四回:「幻作戲屏上蟬娟,小遊仙空中音樂」亦錄及張果一、二事蹟,及導引唐明皇遊月宮的故事。又第一○○回:「遷西內離間文子情,遣鴻都結證隋唐事」則由張果點明唐玄宗為元始孔昇真人,因於太極宮中聽講,犯下戒律,故謫墮塵凡,需由張果來度脫回復仙藉,再如《月唐演義》第一回:「求長生廣集神仙」所說的內容,即與隋唐演義相同,這些小說異聞,總結起來,只是解釋了張果為何應唐玄宗之詔而入宮的原因:他們原本都是神仙,又有宿緣。《廣記》、《拍案》、《隋唐》也都提到唐玄宗「以玉真公主早歲好道,欲降於先生(張果)」,而張果卻說:「娶婦得公主,甚可畏也。」竟不承詔。而後張果乞歸恆州中條山,玄宗為建棲霞觀,可說是受盡榮寵了。


    元明雜劇對張果的形容是:這一個是張果老趙州橋倒騎驢(〈岳陽樓〉)、這個是倒騎驢登上蒼(〈城南柳〉)。


    《東遊記》第二十回,起句便說:「張果者,混沌以來自蝙蝠也。其受天地之氣,得日月之精,歷歲久遠,化而為人。」二十一回結句詩:「舉世多少人,無如這老漢,不是倒騎驢,萬事回頭看。」那麼,倒騎白驢就成了他最顯著的形象特徵了,因為蝙蝠的習性是倒掛的。


    除了紙驢外,《三戲白牡丹》說張果老還有一樣法器──錫杖,它的妙用是:能擔泰山,入水水裂,項地地開,千變萬化,道教尊張果老為雲陽派的祖師。


 


五、呂洞賓


《歷代神仙史》:


純陽仙師,姓呂名巖,字洞賓。唐河中永樂縣人……以德宗貞元十四年四月十四日巳 時生。因號純陽子。生時異香滿室,天樂浮空。母見一白鶴自天而下,飛入帳中不見。真君主有異表:鶴頂龜背,鳳目疏眉。襁褓時,馬祖見之曰:此兒骨相不凡, 自是風塵外物也,他日遇廬則居,見鍾則扣。及少長,敦重少語,不好嬉戲,稟性純厚,仁孝聰敏,日記萬言,矢口成文,狀類張子房,年二十不娶,常好清虛,不 慕榮貴。


懿 宗咸通中舉進士第,時年六十四,因遊長安酒肆,遇正陽仙師,同憩肆中。仙師親自執爨,炊黃梁飯,真君困倦,仙師授以如意枕,遂就之。熟睡夢中,升沈萬態, 榮悴千端,恍然夢覺,坎尚未熟,不禁俯仰長歎,仙師笑吟曰:黃梁猶來熟,一夢到華胥。……子適來之夢,五十年間,如同一瞬,得不足喜,喪何足悲……真君感 悟,遂拜仙師,求授度世之術。仙師試之,作色不許,扇然別去。真君即棄官歸隱。自是十試皆過。正陽仙師謂之曰:吾十試子,皆不動心,得道必矣,但功行尚有 未完。吾今授子黃白秘方,可以濟物利人,俟三千功滿,八百行圓,方來度子。真君曰:所作庚辛,有變乎?仙師曰:三千年後,還本質耳。真君慨然曰:誤三千年 後人,不願為也。仙師笑曰:子推行如此,三千八百悉在是矣。因攜之至鶴嶺洞天,授以天地陰陽日月交合之理,水火龍虎鉛汞抽添坐忘之妙……又以靈寶畢法授 之……授受畢,正陽仙師奉帝詔昇天,謂之曰:吾去後,汝好住世間,修功立德也。他時亦如我。真君再拜曰:巖之老異於先生,必須度盡天下眾生,方上昇未晚 也。仙師既去,真君盡得其道.又兼雲遊廬山,曾過火龍真人,授天遁劍法,因密隱華峰羽谷,晦跡四十餘年至唐未時,人方知之。後登武昌黃鶴樓,化三級江樓, 上昇而去,為北宗第三祖云。……


    以上為呂洞賓的生平大略。然關於他的姓名字號,另有說是「姓李」,而因為夫婦倆口隱居山洞裏,乃取雙口為「呂」,又名為「洞賓」(洞裏之賓),或說是其洞有兩個入口,於是改姓「呂」[7]。其他的字號則有:回道人、九天御史、華州道士、無上宮、麻衣道者、呂虛中、呂翁、呂仙祖、純陽子、仙公。又宋徽宗時,封為「妙道真人」,元初封為「純陽演政警化真君」,元武宗加封「孚佑帝君」。佛教則祀之為「文尼真佛」。


    其次,《鶴林玉露》說呂洞賓是「唐進士」,《呂祖彙集》則說他「唐會昌中兩舉進士不第」,《唐詩鼓吹》有呂洞賓詩一首,郝天挺注曰:「咸通中及第,兩調縣令,值巢賊亂,移家歸終南,得道,莫測所往。」《聽雨記》云:「予觀洞賓於江州望江亭自記曰:吾京川人,唐末三舉進土不第,及觀洞賓本傳曰:畢進士,滯場星者二十三年,乃罷舉……王舉雅言系述云:洞賓咸通中舉進士不第。……」[8]那麼,呂洞賓是否曾中舉作宮,仍是個疑問。但不論是宦海順風,或屢困場屋,他在遇到鍾離權「黃粱夢」的點化後,必然已經絕意仕途了。且如《神仙史》所述他出生時的異狀與相貌,則本有仙緣,世俗榮悴,倒不關悟道了。


    據說呂祖成道後,著有〈心易仙統〉、〈三成法書〉、〈敲爻歌〉、〈八品仙經〉等書,及諸口訣等。這是因為他曾對鍾離仙師發大誓願,要於浮沈濁世,行化度人。所以他寫了仙書,且又常遊行湘潭岳鄂及兩浙譙汴間,留下許多度人的事蹟。《台北市歲時記》說:「(洞 賓)手著陰陽八品頁經,秘蔽南華寺石柱中,向無人知。及南華寺傾圮,始為世人發現,據之苦修成仙者數十人。」至於各地傳說及戲曲小說中有關呂祖度化的記 錄,更不可計數,在道教的傳承上,他是正陽派的開山租,據說宋朝陳希夷與燕相劉元英,皆師事之。又宋室南渡後,道教分為南北宗,皆始於呂祖(它的系統如 下)。


鍾離帝君──呂純陽


──劉操──張伯端──石泰──薛道光


──陳楠──白玉蟾──彭耜(南宗)


──王哲──馬鈺──譚處端──劉處玄


──丘處機(北宗)


    又《神仙史》提到鍾離祖師以十事試呂洞寶──第一試:全家皆死。第二試:鬻 貨負殖。第三試:元旦丐者詈辱。第四試:餓虎奔逐群羊。第五試:山居艷色調弄。第六試:賊人劫盡家貲。第七試:誤買金器歸家。第八試:瘋狂道士賣藥。第九 試:涉水風濤掀湧。第十試:債鬼無端索命。呂洞賓雖經歷此十項試驗,皆不動心。《東遊記》第二十四回:「雲房十試洞賓」,即完全與《神仙史》所列的十事內 容相同,而較為詳細,可以參看,錢鍾書《管錐編》云[9]


仙師重道尊經,不輕許濫傳,遂設阱垂餌,極考校之苛峻……用意皆欲得其人也。……仙師之試弟子,即能過,尚有事在……於先生傳方,弟子得訣後,繼以清齋、鍊氣、燒丹、服食……。


    按 道教師尊傳授弟子,必先考驗他的人品、耐力與決心,合格以後,才肯把道術與秘訣價囊相受,而考驗只是入門的準備,再來就是弟子自身修行的事了。此即鍾離所 說:「但功行尚有未完,……俟三千功滿,八百行圓,方來度子。」因此,呂洞賓雖得道,卻須繼以苦修精練,並廣度世人,以積功德,而後才能昇仙。此正如禪師 的「頓悟」之後,仍須謹慎修持,以防墮落。這種故事,原本是《神仙傳》中張道陵七試趙昇的典故,《喻世明書》第十三卷將之演成小說。其中的「美色不動 心」,「見金不取」,「見虎不懼」、「償絹不吝、被誣不辨」、「存心濟物」,皆與洞賓的十試有所類似。可是,這些試法的取材,大約有著某種通則,元明雜劇 裏所說的是「酒、色、財、氣」俱眠除,《喻世明言》則說:「凡入道之人,先要斷除七情……喜怒憂懼愛惡欲」。它的效果總結而言是:


道意堅時塵趣少,俗情斷處法緣生。


    必須如此,才能潛心修行。


    呂洞賓的形貌,除了《神仙傳》所描述的八個字外,《列仙全傳》說:「道骨仙毛,鶴頂象背,虎體龍腮、鳳眼朝天,雙眉入鬢,頸修顴露,額闊身圓,鼻梁聳直,面色白黃,左眉角一黑子,足下紋起如龜。……身長八尺二寸,喜頂華陽巾,衣黃襴衫,繫太皂縧。」雜劇裏亦有這樣的形容:我是呂純陽愛打的簡子愚鼓(〈岳陽樓〉),呂洞賓有貫世才(〈鐵拐李〉)、唐呂公紅顏不改(〈金安壽〉)。但這些都不夠具體,我們可從《台灣的神像藝術》一書中來看:


孚 佑帝君的神像,採立姿,也有坐姿,通常是右手持拂塵,左手自然下垂。頭冠綸巾,巾上正面雕有陰陽兩儀圖。臉部表情則以翠眉屬稜,鳳眼朝鬢,額寬圓,鼻樑聳 直,臉黃白有暈……有的在左眉有一黑子,左眼下又一黑子,以示其仙人天道。身材圓而適中,頗具虎體之態,而背有龜姿。不管是立姿或坐姿,其兩腳一前一後, 是為腳踏陰陽斗,為道士的腳法之一。[10]


   現今的民間傳說又有以呂洞賓為理髮業守護神的,相傳是因為明太祖朱洪武頭上長瘡,而替他理髮的侍詔們每因疏忽而傷及那些頭瘡,就被朱洪武殺死,後來呂洞 賓乃化身入宮,不但理好皇帝的髮,且治癒了他的瘡,於是後世的理髮師便都祀奉呂祖。但事實上,理髮業的祖師是另有其人,名為羅真人的(見文蔚:《細說中國拜拜》,聯亞出版社)。


  又台灣民俗有說:仙公生,收容乞丐的台北愛愛寮,亦祀呂仙祖,於是日,大唱乞食歌,演戲慶祝。而病弱小孩,為求厭勝,認乞丐為為義父,亦於是日,備牲禮,拜仙祖,結義父子之緣,由義子送紅包,義父送鴨蛋、糕餅──這項習俗,如今大約已沒有了,但乞丐們本有李鐵拐作祖師,為何又牽扯到呂洞賓呢?


  呂洞賓善於劍法,因此,他的法器是雌雄劍,或稱太乙神劍。


 


六、韓湘子


《太平廣記》引《仙傳拾遺》云:


唐 吏部侍郎韓愈外甥,忘其名姓,幼年而落拓,不讀書,好飲酒。弱冠,往洛下省骨肉,乃慕雲水不歸,僅二十年而杳絕音信。元和中,忽歸長安,知識闒茸,衣服滓 弊,行止乖角,吏部以久不相見,容而怨之。一見之後,令於學院中,與諸生話論,不近詩書,殊若土偶,唯與小臧暏博,或廄中醉臥,三日五日,或出宿於外。吏 部懼其犯禁陷法,時或勗之。暇日偶見,問其所長,云善卓錢鍋子……吏部甚奇之,問其修道,則玄機清話,該博真理,神仙中事,無不詳宛。因說小伎,云能染 花……無何潛去,不知所之。是歲,上迎佛骨於鳳翔,御樓觀之,一城之人忘業廢時。吏部上表直諫,忤旨,出為潮州刺史,至商山……忽見是甥,迎馬首而立,拜 起勞問……問其師,即洪崖先生也……請從此逝,吏部為五十六字詩以別之……或云其後吏部復見之,亦得其月華度世之道,而跡未顯爾。


   關於韓湘子,後人關心的不是他的成仙得道的事蹟,而是他與韓吏部的關係。《太平廣記》未曾說出他的姓名,《茶香室叢鈔》引《全唐詩》云:「韓湘,字清 夫,忿之猶子也。」又據《唐書‧宰相世系表》,則云:「相字北渚,大理丞。」姚合為有〈答韓湘詩〉云:「子在名場中,屢戰還屢北。」則所說的韓湘,皆是功 名之士未曾提到神仙。《陔餘叢考》云:


韓 湘子者,相傳韓昌黎之從孫,即韓詩「在遷藍關示姪孫」湘者也。然公詩中絕不言其有道術。而酉陽雜俎、青瑣高議等書,轉以此附會謂湘能為頃刻花。公未謫前, 湘先有「秦嶺、藍關」一聯,現於花上,公至藍關,而湘適至,故公足成之云,按唐宰相世系表,湘乃老成之子,登長度三年進士,官大理丞,初不言其有異術。唯 昌黎有徐州贈族姪一首云:「擊門者誰子?問言乃吾宗,自云有奇術,探妙知天工。」曰族姪,則非姪孫也。探妙天工,蓋不過如星士之類,能推人貴賤……而湘則 隨昌黎至嶺南,並非如徐州。族姪之能知天工也,而轉以藍田詩附會之,其為荒謬,更不待辨矣。


    那麼,韓湘是確有其人,且是韓愈的姪孫,曾中進士作官。至於後來如何被誤說為神仙,則不得而知。也許是因為韓愈名氣太大,而又他的以儒統自居,對宗教採取排斥貶抑的頑強態度,如〈原道〉、〈諫迎佛骨表〉等;然而卻又有〈逐鱷魚書〉的怪異行為,所以後代的佛、道二教便都設法編撰故事,想把他感化為信仰者。韓湘子成仙的傳聞,便因此產生,並且,韓湘得道後,唯一的事蹟,便是度化韓愈,因此,我們可以假設:韓湘的修仙是由韓愈的崇儒而來,而後又被選入八仙集團裏。《韓仙傳》云:


湘 祖名仲卿,父名會。自少學道,呂洞賓度之登仙。湘又欲度其叔愈,會愈拜刑部侍郎,朋僚宴賀,湘赴宴,勸愈棄官畢道……愈斥為異端,不從……又以火罐栽蓮, 頃刻開花,花上有字成聯云:「雲橫秦嶺家何在?雪擁藍關馬不前。」愈終不悟,乃別去。後愈以諫迎佛骨事,貶刺潮州,別家赴任,經藍關,值大雪,馬憊於道, 湘忽至,忿悟曰:「子言驗矣!」然志忠於君,仍不欲隨湘學仙,於是湘護愈抵任,以法代除鱷患,後隨愈移袁州,以法代除劇盜;最後乃度愈成仙。


    這一則可能是道教者流所編造的,最後的結局,仍是把韓愈度化成仙了。因此,韓湘的仙跡應是針對韓愈而有的。宋.劉斧《青瑣高議前集》卷之九「韓湘子」有一段對話,可說明這點:


湘 曰:公排二家之學,何也?道與釋,遺教久矣,公不信則已,何銳然橫身獨排也?焉能俾之不熾乎?……公曰:登不知二家之教,然與吾儒背馳。儒教則待英雄才俊 之士,行忠孝仁義之道。昔太宗以此籠絡天下之士,思與之同治。今上唯主張二教,虛己以信事之。恐吾道不握,天下之流入於昏亂之域矣,是以力拒也。今因汝又 知其不誣也。


    則韓湘的最大功績乃在於勸醒排佛斥道的韓愈,使他相信神仙是實有的,而不只是「惟怪之欲聞」所以,後代的道教便封韓湘為:「瑤華帝君」。元雜劇又有〈韓湘子三度韓退之〉的故事。其用心可知。


    至於度脫韓湘子的,在《列仙傳》是說:「遇純陽先生,因從遊,登桃樹,墮而尸解……。」


    又《東遊記》與《三戲白牡丹》皆記載西王母蟠桃會上,眾仙催韓湘子唱道情一曲,於是「湘子離席鼓笛唱之,鼓音語句,並皆奇絕。母曰:此曲逼真仙景。因命安期生記而效之。」則他是善於唱道情的,因此,他的法器便有玉笛、漁鼓、道情筒三樣,而這漁鼓打動,天地昏暗,內可藏數萬天兵,呼妖可入,跨之可過海和登山。


 


七、藍采和


《太平廣記》引《續仙傳》云:


藍 采和,不知何許人也。常衣破藍衫,六銙黑木、腰帶,闊三寸餘,一腳著鞾,一腳跣行,夏則衫內加絮,多則臥於雪中,氣出如蒸。每行歌於城市乞索,持大拍板, 是三尺除,常醉踏歌,老少皆隨看之。機捷諧謔。人問,應聲答之,皆笑絕倒。似狂非狂。行則振鞾言曰:「踏踏歌,藍采和,世界能幾何?紅顏一春樹,流年一擲 梭。古人混混去不返,今人紛紛來更多。朝騎鸞鳳到碧落,暮見桑田生白波。長景明暉在空際,金銀宮闕高嗟峨。」歌極多,率皆仙意,人莫之測。但將錢與之,以 長繩穿,拖地行,或散失,亦不回顧。或見貧人,卻與之,或典酒家。周遊天下。人有為兒童時,至及斑白見之,顏狀如故。後踏歌濠梁問,於酒樓乘醉,有雲鶴笙 蕭聲,忽然輕舉於雲中,擲下鞾衫腰帶拍板,冉冉而去。


    八仙中,藍宋和可能是行止最怪異,且最有禪味的。續仙傳所言,是他得道後的狀貌吧,至於他的俗人身分如何,雜劇〈藍采和〉中說他本是汴粱粱園棚內勾欄裏的一個作雜劇的米尼,姓許名堅,樂名藍宋和。而鍾離權知道他有神仙之分,特來度他,起初,他不肯相從,呂洞賓便設下圈套,使他冤枉吃官司,因而感到禍福無常,最後才跟隨鍾、呂出家去了。這齣戲是為藍采和的善踏歌找到了合情的出身。其他雜劇如〈岳陽樓〉等 便說他是「扳撒雲陽木」、「緣羅衫拍扳高歌」、「拍板雲端裏響」、「達道詼諧」、「敲數聲檀扳游方文」,也是形容他的能歌戲謔。《東遊記》卻無故的說他是 「赤腳大仙之降生也。身雖為人,不昧本性,放蕩不羈,玩遊一世。」更有傳說他是是安市中一個賣花的青年。這種種說法,拼湊出藍采和的特徵是:赤腳、詼諧、 踏歌。雲陽拍板、花籃、怪異、洒脫、蟠桃會上,西王母特地請他踏歌一曲以助興。而他的花籃據說「撒去空中,裝盡世上生熟之果。生果採入籃中,自然成熟。人 坐籃內,諸人莫見。」(《三戲白牡丹》)


 


八、曹國舅


《歷代神仙史》云:


曹 國舅,名景休,丞相曹彬之子,曹皇后之弟也。天資純善,不喜富貴,酷慕清虛。出入禁中,上及后妃皆愛敬之。上每與語,惟言清靜自然,無為政治。上甚喜之。 國舅有弟,驕縱不法,後罔逃國憲,國舅深以為恥,逐隱跡山巖,精思元理,野服葛巾,經旬不食。一日遇鍾離、純陽二祖,問曰:聞子修養,所養何物?對曰:養 道。曰?道何在?曹舉手指天。曰:天何在?曹引手指心。二祖笑謂曰:心即天,天即道,子親見本來面目矣!遂授以還真秘術,引入仙班。有仙傳文集行於世。


    曹國舅的事蹟,在八仙中可說是比較單純的──處身富貴,而不戀紅塵,只能解釋為宿具慧根。這樣的人,本身已有慕道傾向,只需稍加點化,即可歸根復命。因此,《神仙史》所要強調的是他的富貴身分。而《陔餘叢考》據《宋史》而說:「慈聖光獻太后弟曹肸,年七十二而卒,未嘗有成仙之事。」小說家言與正史每有不合者,然史書拘於國體,或有曲隱,而小說常為趣味,亦多附會,其間各取所需,當不致於造成爭議。且《徐州志》云:「宋曹國舅,紹興四年蟬蛻於玉虛觀,觀在縣東南五十里,今更名騰雲寺。」則又介於史敘與傳聞之間,不復分別了。因為皇室貴族的事蹟常成為俗世的典型,而其效用則往往超出本人的其實性。


    在《東遊記》裏,曹國舅出場的順序在最後,並且也沒有較獨特、神奇的言行,似乎他只是為了湊足八仙的數目。他的法器是塊拍板,此板一拍,三界通知,伏鬼捉邪,其妙無比。他又是道教金丹派的始祖。


 


九 、何仙姑


這是八仙中唯一的女仙。《歷代神仙史》云:


何 仙姑,廣州增城人,何泰之女也。生而頂有六毫。唐武后時,住雲母溪,年十五,夢神人教食雲母粉,可得輕身不死,因餌之。誓不嫁,往來山頂,其行如飛。每朝 出,暮則採山果歸遺其母,後途辟穀,言語異常。武后遺便召至闕中,路失之。景龍中白日昇仙,天寶九載,見於麻姑壇,立五色翼中,大歷中,又現身於廣州小石 樓。


    《辭海》引《安慶府志》云:「何仙姑為鹿所產,幼棲何道人家,故以何為姓。」這說法則未免失之荒謬。《茶香室叢鈔》引宋.魏泰《束軒筆記》云:「永 州有何氏女,幼遇異人,與挑食之,遂不飢,無漏,自是能逆知禍福,鄉人神之,為搆樓以層,世謂之何仙姑。士大夫之好奇者,多謁之以問休咎。」又云:「何仙 姑,則宋神宗時人也。」這裡所說的只是能預知禍福的算命者之流,而不到昇仙的地位,並且,其時代也與《神仙史》所記不同。至於說「遂不飢、無漏」乃指不吃 飯,也不必排泄糞尿。神仙究竟需不需要上廁所呢?這個問題,《管錐編》第二冊《太平廣記》卷八「謫守都廁」有所討論。但依一般的常識,凡人要能舉形昇仙, 則要「辟穀」,腸胃裡更是不積穢物了。


    由於何仙姑是八仙中唯一的女性,故於敘述上較為留意某些生理細節。而《西山群仙會真記》則索性說她「本男子,姓徐,名聖臣。嘗出定,家人斂其屍,乃返,通有何氏女新死,遂附焉,後得度去世。」這就省去神仙的男女之分了。


    另外,台中聖賢堂有一冊《何仙姑傳》印行流通[11]。 內容說的是呂洞賓度化何仙姑的故事。首先出現了「上八洞」是福、祿、壽三星、張仙、東方朔、陳搏、彭祖、黎山老母。「下八洞」是廣成子、鬼谷子、孫臏、劉 海、和合二仙、李八百、麻姑。而呂洞賓等位居「中八洞」這樣的說法。故事的緣起是因蟠桃盛會上,上下二洞皆有一位女仙可代表向西王母敬酒,而中洞獨缺,故 此發心要到下界去度脫一位來充數。這日恰好來到杭州錢塘縣,有家生藥店,姓何,一個女兒「供奉觀音菩薩像,誦經念佛,悟道修行」。於是呂洞賓幾番試探,考 驗出何女的真心,終於度她仙去。圓滿了中洞八仙的人數。這本書的結尾,還有關於八仙的素描如下:


   漢鍾離:世間稀,頭上挽了雙雲髻,身穿大紅袍,腳踏烏雲履。


   呂洞賓:有大道,身穿一件淡黃袍,三醉岳陽樓,凡人那個曉。


   張果老:壽年高,倒騎驢兒過趙橋,漁鼓咚咚響,簡板唼唼敲。


   鐵拐李:無可比,自幼壞了一隻腿,葫蘆腰間繫,拐杖手不離。


   韓湘子:道行高,一聲響亮空中到,藍關顯神通,救度老文公。


   曹國舅:避俗遊,不貪富貴入山修,手執雲陽扳,騎鶴來慶壽。


   藍采和:公卿子,不戀榮華去修持,花籃手內提,成道度凡人。


   何仙姑:女中無,人人說她有丈夫,是非終日有,不聽自然無。眉挑笊籬,腰掛葫蘆,齋主合日請,騎鸞送壽來。


    這段素描對八仙的出身來歷與使用的法器,雖與本文所錄稍異,但聊備一格,以待查考。


     《東遊記》寫何仙姑,與《神仙史》略同,唯度脫者為鐵拐李與藍采和。她的法器是「鐵笊籬」:能罩日月無光,擺動可以移星煥斗,坐入其中,人神莫見,水火不能相侵。(又她是道教「雲霞派」的始祖。)


    以上八仙分別敘述完畢,大抵所可能獲得的資料,皆略作比較與排列,希望能得其完整,再來就要論到有關八仙聚合後的集團行動。這部分則以《東遊記》、《三戲白牡丹》的內容為主。


 


十、八仙慶壽蝠桃宴,火燒東海洋


    明朱有燉有雜劇:〈瑤池會八仙慶壽〉、〈福祿壽仙宮慶會〉、〈群仙慶壽蟠桃會〉;又無名氏有〈眾神仙慶賀蟠桃會〉、〈賀昇年群祝仙壽〉、〈眾天仙慶賀長生會〉、〈寶光殿天真祝萬壽〉……等。據陳玲玲的解說[12]


雜 劇中「慶壽劇」的完全創作,始於明.周憲王未有燉。……這類雜劇目的在增進氛圍熱鬧,於製作上,多著重排場壯觀豪華,不以劇情取勝。在其簡單劇情中,西池 王母和她三千年一結實的蟠桃,往往具有重要的地位。……於八仙列席的明慶壽劇十二種中:蟠桃會、八仙慶爵、神仙會、仙官慶會、獻蟠桃、長生會、十長生、靈 芝慶壽、寶光殿、慶長生、八仙過海、群仙祝壽等,前六部便有這種情形。今日台灣扮仙中的八仙戲,亦莫不如是。


    八仙往瑤池慶賀西王母壽辰,便是八仙的第一項集團行為,也很可能是八仙之所以湊集成群的動機。關於蟠桃會,在天界乃是一件盛大的事,因蟠桃乃是瑤池金母親手栽植,據《西遊記》第五回所載:共 有三千六百株,分成三等,第一等是紫紋緗核,九千年一熟,人喫了與天地齊壽,日月同庚。第二等是屬花甘實,六千年一熟,人喫了霞舉飛昇,長生不老。第三等 是花果微小,三千年一熟,人喫了成仙了道,體健身輕。而蟠桃形狀如一個人的心,人生若知勤修大道,一旦功德圓滿,脫殼飛昇,可到瑤池開蟠桃盛會,及賜蓮台 果位。所以,至瑤池食蟠桃,表示證果成道,永不轉輪,永享天爵聖壽。這是所有修道者與上界神仙都想參加的,因此,每遇這種盛會,群仙必群集慶壽。雖然西王 母掌管的只是女仙,她的來歷如《太平廣記》引《集仙錄》云:


西 王母者,九靈太妙龜山金母也。一號太虛九光龜臺金母元君。乃西華之至妙,洞陰之極尊。在昔道氣凝寂,湛體無為。將欲啟迪玄功,化生萬物,先以東華至真之 氣,化而生木公。木公生於碧海之上,芬靈之墟,以主陽和之氣,理於東方,亦號東王公焉。又以西華至妙之氣,化而生金母。金母生於神州伊川,厥姓侯氏,生而 飛翔,以主元,毓神玄奧,於眇莽之中,分大道醇精之氣,結氣成形。與東王公共理二氣,而育養天地,陶鈞萬物矣。柔順之本,為陰極之元,位配西方,母養群 品。天上天下,三界十方,女子之登仙者得道者,咸所隸焉。……元始天王授以方天元統龜山九光之籙,使制召萬靈,統括真聖,監盟證信,總諸天之羽儀,天尊上 聖,朝晏之會,考校之所,王母皆臨訣焉。上清寶經,三洞玉書,凡有授度,咸所關預也。……


    那麼,王母與木公可說是陰陽二氣的原始化形,照道教的生化論:一氣化三清、三清化五行、五行生天地。而三才獨缺人,於是乃命金母與木公主持原靈孕化之事,首先造出的兩個人類始祖是:陽 象嬰兒(盤古氏)、陰象姹女(太玄玉女)。然後再由此男女媾精,而萬物繁衍。如此,則金母不僅是主持造化的執行者,兼又擔任傳授道書、接引聖靈、監臨萬仙 等職務。地位尊貴,母儀天界了。所以《東遊記》第四十六回,當西王母壽誕時,何仙姑見諸仙友說:「往者金公壽誕(金公應為木公,掌管男仙),眾女仙亦往稱 觴。今金母壽誕在爾,眾友亦將往為祝壽乎?」鍾離、采和曰:「我輩雖各有所統,然大禮所在,凡在天界者,皆言往賀,吾輩亦不可不住。」木公雖專管男仙,但 因少了個蟠桃園,故慶壽的場合總不如金母熱鬧。後代戲曲所寫多是群仙瑤池會,把本公冷落了。而八仙是特殊的集團,故每有盛宴,必定躬臨助興。但《西遊記》 第五回,王母開閣設宴,所請的名單,照舊規是:


西天佛老、菩薩、聖僧、羅漢、南方南極觀音、東方崇恩聖帝、十洲三島仙翁、北方北極玄靈、中央黃極黃角大仙……還有五斗星君、上八洞三清、四帝、太乙天仙等眾;中八洞玉皇、九壘、海嶽神仙、下八洞幽冥教主、注世地仙。各宮各殿大小尊神……。


    這 其中就沒有上洞八仙的名目。或許說鍾離、呂、李、韓、曹、藍、張、何這八仙的結合,在吳承恩的時代,尚未被承認,故未列入《西遊記》的名單裡。又因為此八 仙只是民間傳說與元明雜劇所湊集的,未得道教的採錄,故小說中也甚少提及。《東遊記》寫成的時間與《西遊記》相近(都是明嘉靖、隆慶年間),彼此各成系 統,取材不同,故有關八仙的名單,也不一致。但自《東遊記》以後,蟠桃會上所出現的,便都以吳元泰的八仙為正名了。


     《東遊記》在分敘八仙來歷後,便接入蟠桃會,而《三戲白牡丹》則是以蟠桃會為故事的緣起。兩者在壽宴的敘述上幾乎 完全類似。都說八仙向老子求文以作壽禮,而老子彼時正因「下界諸生,盜吾文字以取功名。有文昌下界,持正文衡,大厭書生文字深刻,以為皆主佛老諸經,乃斥 吾道德等經,置而不用,深為可恨。」於是老子想把他的原著經典收回天界,而封筆不再以文字教化世人。但經不起八仙的懇求,才作了一首「千秋歲」的詞相贈。 八仙便將這詞裱成雲軸,以賀西王母壽誕。宴會上諸仙獻寶,藍采和唱踏歌、韓湘子唱道情,熱鬧非凡。宴罷,八仙酒醉,歸途經東海,呂洞賓建議各人用法寶度 海,以試仙家本事。於是引出了「八仙過海」的情節。


    明.無名氏〈爭玉板八仙過滄海〉, 記白雲仙謂八仙閬苑賞牡丹畢,各回仙境,行至東洋岸邊,乘著酒興,各顯神通渡海,不許騰雲。藍采和踩玉板過海,被東海龍王之子摩揭、龍毒搶去玉板,擒住采 和。呂純陽往救之,放還采和,不還玉板,以致純陽與二龍戰鬥,斬死摩揭,斫去龍毒一臂,龍毒愬知其父,於是四海龍王與八仙大戰,損害無數生命,終不能勝。 釋迦憫之,乃勸兩家罷兵,龍王交出八扇玉板,除下二扇與龍王,以償其愛子之命。


    《東遊記》第四十八回以後,即演敘此事。但八仙是從蟠桃宴罷路過東海,而非應白雲仙之邀。又龍王戰敗後,八仙將泰山推倒,填了東海,於是龍王表奏天庭,趙元帥頒天兵討伐八仙,俱被打敗。最後演變成天界的爭執;龍王向如來佛借兵,鐵拐李往老子處求救,齊天大聖又插手援助八仙,正在劍拔弩張時,觀音大士駕雲而至,為兩家排解,於是眾仙和好朝天。這裡面有些細節,後來在《三戲白牡丹》書中,得到補充與發揮,如第五十七回,觀音笑曰:


那洞賓最是輕薄。我向在洛陽造橋,被他多方調戲。


    這句話,《東遊記》中並無交代,卻在《三戲白牡丹》的第十九回:「梁 灝修造洛陽橋,觀音顯化成善舉」中作了故事的敘述。又《東遊記》三十二回到四十四回插入一段呂洞賓與鍾離權鬥氣,私自下凡,扶助北番蕭太后攻打宋真宗,排 七十二座天門陣,欲違抗天地氣運,而終被鍾離等仙破解的情節。其中出現了王金節、楊宗保、孟良、焦贊、穆桂英等人名,本是楊家將的故事,而贅附在《東遊 記》裡,則無作用。明雜劇〈破天陣〉的內容與《東遊記》此段插曲相關,番邦的軍師名叫「顏洞賓」,可能因此被誤作呂洞賓,而致橫生枝節。


    在今日看來,《東遊記》除了提供有關八仙較完整的資料與線索外,並無文學價值。對於八仙的描述筆墨也不均勻,其中提到最多的應是呂洞賓,他顯然不同意鍾離權的:「世界紛紛,自有分定,我等既登仙界,只好清淨無為,優游風月,那有許多心緒與之分解?」 一者他逞強好勝,二者他曾立誓,要度盡世人。所以他作出的事蹟較多,遊戲凡塵,到處留情。鍾離說他是「酒色之徒」並非無因,第二十六回說洞賓得道後,游於 岳陽,在辛氏酒樓飲酒半年而不曾付錢,只是用橘皮在壁上畫了一隻鶴,客來則呼之飛舞以佐酒,辛氏因此致富。這段話是指呂洞賓的好酒。另第二十七、二十八回 可說是本書最精彩的一段。洞賓既醉辛氏之酒,又慕洛陽之花,恰遇歌舞名妓白牡丹:「此婦飄飄出塵,已有三分仙氣,其顏色艷麗,獨鍾天地之秀氣,而取之大有裨益。」於是忘卻仙凡,與她飲酒交合:「雲 雨之際,各逞威風,女欲罷而男不休,男欲止而女又不願。且洞賓本是純陽,豈肯為此一泄。牡丹正當陰盛,終無求免之心。自夜達旦,兩相持戰,皆至倦而始息, 自此,洞賓連宿數晚,雲雨多端,並不走泄。」後來還是白牡丹骨醉神疲,敗下陣來。這原本只是男女情慾的事,在神仙家卻成了修行。中國的道教有此「房中之 術」,可以好色而仍然功行日進,床第之間也因而是調理陰陽的丹爐了。後來李鐵拐教白牡丹「侯其再至,交感正濃時,以手忽指其兩脅,彼一時驚覺,必泄其 精。」呂洞賓果然中了計,元陽一泄,與白牡丹結下塵緣,只得度之仙去。這是一段最能代表中國神仙遊戲人間,洒脫風流的故事。在佛教的觀點,神仙是未得究竟 涅槃的有漏種子,只是寡欲、禁欲而未斷欲,一但修行到某種果位,得到仙籍,又常會紅塵心動,而再入輪迴,也就是介於出世與入世之間,對人生的根本情識,能 超脫而不能斷離。因此,神仙是遊戲的人種,即使男女交合這種鄙俗的動作,在神仙的氣氛中,也都有著聖潔的趣味,以及修行的意義了。


 


十一、《三戲白牡丹》


    呂 洞賓為酒色之徒,對八仙集團而言,這是很難堪的「家醜」,因此,他們常要想辦法替呂洞賓遮掩,希望他能閉門思過,勤修內丹。無奈呂洞賓是個好動、戀世的 仙,且曾立誓「度盡天下眾生,方登上界」,因此,下凡雖是他的本分,卻連累七仙也陪著他到處跑了。當年鍾離權鶴嶺傳道時,區分「功有三乘,仙有五等」:


鬼 仙者,五仙之下,陰中超脫,神像不明,鬼關無姓,三山無名,雖不入輪迴,亦難得大道,終無所歸,止於投胎就舍而已。人仙者,修真之土,不悟大道,道中得一 法,法中得一術,信心苦志,終世不改,神氣日清,形骸日固,人間之疫不能為害。地仙者,法天地升降之理,取日月生成之數,身中用年月,日中用時刻;先 識龍虎,次配坎離,辨水源清濁,分氣候早晚……煉形住世,而得長生。神仙者,以地仙厭居塵世,用功不已,而金精熱煉,玉液還丹,煉形成氛,而五氣朝元,三 陽聚頂,功滿形忘,入仙自化,陰盡陽純,身外有身,脫質升仙,超凡入聖,滅絕塵俗,以返三山。天仙者,神仙厭居三島,而傳道人間,道德有功,而人道有行, 功行滿足,受天書以住三十六洞天,而返八十一陽天,在八十一陽天,而返三清盡無自然之界。


    這五等仙位,前四等只管自修,唯天仙則需傳道度人,而後登天籍,返自然,當時呂洞賓的志向是:「鬼 仙不求,天仙不敢望也。」而只求人仙、地仙、神仙之術,這三等是住世長生成三島清修的,他的本願仍不離人間,故既得至道與劍法後,便遊行江湖,為民除害, 又還願度人,累積功德,但往往在功行將滯時,卻恣意犯下一些禁戒,以謝絕上界的徵召。《東遊記》只是大略的提到呂洞賓的好酒、貪花、使氣(酒色財氣四戒 中,他犯了三戒)──辛氏之酒、洛陽之花、助敵侵宋。到《三戲白牡丹》這本書,便專就他的好色加以舖演,而成就了一段姻緣。


    《東 遊記》裡的白牡丹只是善於歌舞的洛陽名妓,而呂洞賓以仙體嫖俗妓,未免有失身分,於是《三戲》便將她附會為月殿嫦娥,因蟠桃會上,向群仙敬酒時,對呂洞賓 微微一笑,引動了呂仙的欲念。於是西王母將她眨下塵凡,托生於洛陽白氏藥鋪,即取名為白牡丹。又命呂洞賓下凡與她了結塵緣後,引渡回天。本書的解釋是:「仙人豈得存凡心,惟存凡心有夙囚,只為嫦娥來敬酒,一時遭貶下凡塵。」這叫做帶罪修行,一力面是維護天界的清淨與威嚴,一力面也是要思凡的神仙重新體驗輪迴的苦惱,以斷凡念。


    所謂「三戲」的第一戲是十一回,呂洞賓與徒弟樁精來到洛陽白家,藉藥名的雙關語,與白牡丹對答,暗蘊玄機,試探她的宿慧。果然自牡丹也窺破了呂洞賓的存心調情,而兩人遂在水閣內「採戰」,而呂洞賓被何仙姑出賣,泄了元陽,與白牡丹成就夫妻之好。這段情節裡,有關藥名的問答如:想娘子(白芥子)、癢癢木(紫薇花)、少女之髮(生肌止血)、指甲(冶咽喉)、褲檔灰(治傳染)都是春情無阻的挑逗,兩人卻各懷心思,一拍即合。呂洞賓固是酒色之徒,而嫦娥也「前世好淫,奔走月宮,屢次謫下凡塵,不能改過」(第十四回)。但在的文提到的《何 仙姑傳》一書中,這段故事的男女主角卻是呂洞賓與何仙姑的對答,從家和散、順氣湯、消毒飲、化氣方等藥味的對參,到饒人舖、老實人、好肚腸、慈悲心、孝順 心、溫柔、道埋、忠貞忍耐、陰隙方便……不老靈丹的配方,度人者與被度者互不相讓,天機圓滿,只欠功行,只是何仙姑來曾失身於呂洞賓,後來同列仙班。


    白 牡丹竊取呂洞賓的元陽後,虔心修煉,卻被天界趙元帥陷害而拘捕斬首。陰魂二度投胎於洛陽花家,易名花牡丹,生下之後,只叫了一聲父親,就不再言語,如同啞 子,到七歲時,呂洞賓給她一粒仙丹吞服,一月之間,已長成十七八歲的樣子,正好不長不短,不肥不瘦,也就不再繼續成長了。從此進入尼庵焚修,呂洞賓第二次 向她調戲,說是「夫婦之道,原不礙修行」,而花牡丹卻已發誓斷絕夫妻恩義。(第三十二回)後來在白雲洞靜心修煉,懺悔前愆,受玉帝敕封為百花之王。而呂洞 賓因火燒東海,被玉帝謫眨東洋海底,俟三千年後,方能返本還原。辛而七仙力救,才得自由。以下故事的推展,便脫離了八仙集團,《三戲白牡丹》也沒了下文。


 


十二、結語


    《三戲白牡丹》這本書,在通俗小說中,不失為佳作,裡面所包含的民俗故事亦頗豐富,且穿插多線進行,雖然神怪成分過濃,顯得無稽,而時有雋語,以及趣味說教。結語所要說的是:八仙 本是個別的傳聞,從神仙傳以及其他資料的歸併研究,他們實無結合成為集團的恰當理由,這需歸功於元明雜劇的牽合,與《東遊記》、《三戲白牡丹》的正名、演 繹,才使我們今日能明確的看到所謂「八仙」的形象,並從蟠桃會、火燒東海、調戲白牡丹等故事中領悟到他們的特殊風采與民間趣味。至於八仙在今天的民俗藝術 中的地位,也只好暫且擱捨,以待專家了。

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  • sookaisoon
  • 八仙过海,各显其能。